Archives December 2020

Nilai Dan Makna Keluarga Bagi Orang Korea

Nilai Dan Makna Keluarga Bagi Orang Korea

Nilai Dan Makna Keluarga Bagi Orang Korea – Kami orang tua Amerika tidak ingin bergantung pada anak-anak kami. Kami takut kami akan melumpuhkan mereka secara emosional, dan mereka tidak akan “berhasil” sendiri. Sebagian besar dari kita tidak berasumsi bahwa anak-anak kita akan mendukung kita ketika kita tua, dan sebagian besar tidak berani berharap untuk tinggal bersama mereka ketika kita tidak dapat lagi merawat diri kita sendiri.

Nilai Dan Makna Keluarga Bagi Orang Korea

Kami tidak memerlukan kewajiban khusus dari anak-anak kami selain rasa hormat yang didefinisikan secara samar-samar termasuk mengubur kami. Di masa tua kita, kita sering mencoba meminta sesedikit mungkin dari mereka, lebih memilih kemandirian daripada “menjadi beban”.

Kebanyakan orang Korea menganggap ini membingungkan dan tidak manusiawi. Sebagian besar tidak setuju bahwa mereka, sebagai individu, harus menganggap diri mereka terpisah dari orang tua dan keluarga. Ikatan keluarga yang dekat dan ketergantungan yang sangat dihargai di Korea mungkin tampak tidak sehat bagi kita; kami pikir rasa otonomi seorang anak diperlukan untuk kesehatan mental.

Bagi orang Korea, otonomi seperti itu bukanlah suatu kebajikan. “Kehidupan di mana ego semuanya otonom, terpisah, terpisah, dan mandiri terlalu dingin, impersonal, kesepian, dan tidak manusiawi.”

Anak-anak berutang kepada orang tua mereka yang melahirkan dan membesarkan mereka. Hutang ini ada di balik gagasan tentang tugas berbakti: memperlakukan orang tua dengan hormat setiap saat, merawat mereka di hari tua, berduka dengan baik pada pemakaman yang layak, dan melakukan upacara untuk mereka setelah kematian mereka. Namun, bahkan memenuhi tugas-tugas ini tidak cukup untuk melunasi hutang kepada orang tua.

Pembayaran penuh juga memerlukan memiliki anak dan menjaga kelangsungan garis keluarga. Dengan demikian, kelangsungan keluarga merupakan fakta biologis yang harus tercermin dalam masyarakat manusia, sesuai dengan hukum kodrat.

Eksistensi manusia tidak dimulai dengan titik potong yang disebut kelahiran. Juga tidak berakhir dengan kematian sebagai ujung. Sebagian dari dirinya telah berada dalam keberadaan biologis yang berkelanjutan sejak nenek moyang pertamanya.

Sebagian dari dirinya telah hidup, dalam keberadaan, dengan setiap leluhur yang campur tangan. Sekarang dia ada sebagai bagian dari kontinum itu. Setelah kematiannya, terpisah dari dirinya terus ada selama keturunan biologisnya terus hidup.

Orang Korea memasukkan fakta kesinambungan biologis ke dalam kehidupan keluarga mereka menurut gagasan kuno tentang kelahiran dan konsepsi. Para ibu secara tradisional dianggap menghasilkan daging anak-anak mereka, dan ayah untuk menyediakan tulang.

Karena tulang bertahan lebih lama dari pada daging, kekerabatan melalui laki-laki dianggap lebih mengikat daripada melalui perempuan. Bahkan saat ini laki-laki mewariskan keanggotaan dalam klan mereka kepada anak-anak mereka, sedangkan perempuan tidak.

Jadi, meskipun sepupu kedua dari pihak ibu dapat menikah, tidak seorang pun yang memiliki tingkat kekerabatan melalui laki-laki, tidak peduli seberapa jauh, dapat menikah.

Lebih dari orang Jepang dan China, orang Korea menganut prinsip-prinsip tradisional Konfusianisme dalam organisasi keluarga. Konfusius (abad ke-6 SM) dan para pengikutnya mengajarkan bahwa hanya negara tempat kehidupan keluarga harmonis yang bisa damai dan sejahtera.

Negara, memang alam semesta, adalah keluarga besar-besar dengan kaisar Cina, hubungan patriarkal dengan kekuatan kosmik (melalui ritual yang dia lakukan), dan raja Korea adik laki-lakinya. Konsep universitas ini adalah perasaan hangat dari keterikatan dan ketergantungan yang dihasilkan dalam keluarga untuk semua hubungan manusia.

Orang-orang Konfusius merayakan hubungan ini dengan simbol lingkaran-lingkaran kecil di dalam lingkup yang lebih besar, bidang hubungan manusia yang semakin melebar dari diri, ke keluarga, ke masyarakat, ke alam semesta.

Nilai Dan Makna Keluarga Bagi Orang Korea

Ikatan darah membuat kasih sayang spontan di antara kerabat. Bahkan hewan dan unggas berbagi kemampuan ini dengan manusia. Kekerabatan memberikan konteks interpersonal utama di mana seorang anak belajar memberi dan menerima kasih sayang dengan manusia lain. Dengan persiapan ini, seorang anak memperluas jaringan interaksi manusia dengan non-kerabat.

Seseorang yang mampu terlibat secara emosional yang kuat dengan orang lain dianggap memiliki kemanusiaan yang cukup. Emosi yang intens menunjukkan komitmen interpersonal yang kuat. Kasih sayang menghangatkan bahkan hati orang mati, meredakan dingin yang mematikan dari ruang pemakaman.

Perubahan Struktur Keluarga Di Korea Sejak 1960

Perubahan Struktur Keluarga Di Korea Sejak 1960

Perubahan Struktur Keluarga Di Korea Sejak 1960 – Setelah pembebasan dari Jepang pada tahun 1945, para sarjana dan pengacara Korea merevisi struktur hukum Korea. Mereka merevisi hukum keluarga dan komersial untuk mengakomodasi hubungan yang lebih sesuai dengan masyarakat industri yang ingin mereka bangun. Sekarang kebanyakan orang Korea tinggal di kota dan bekerja di pabrik atau perusahaan besar dan tidak lagi bertani.

Perubahan Struktur Keluarga Di Korea Sejak 1960

Keluarga besar yang besar, yang tidak bisa masuk ke dalam apartemen kota yang padat, sulit untuk dirawat. Karena orang sering pindah untuk mencari pekerjaan, putra sulung sering tidak bisa tinggal bersama orang tua. Kode Sipil Baru tahun 1958 mengesahkan perubahan yang mendukung kondisi baru ini. Intinya, kode baru melemahkan kekuatan kepala rumah dan memperkuat hubungan suami-istri.

Saat ini kepala rumah tidak dapat menentukan dimana anggota keluarga tinggal. Anak laki-laki tertua sekarang dapat meninggalkan rumah tanpa persetujuan ayahnya. Suami dan istri berbagi kekuasaan untuk menentukan pendidikan dan hukuman anak. Anak-anak dapat memutuskan pernikahan mereka sendiri, dan izin orang tua tidak diperlukan jika mereka cukup umur.

Anak laki-laki yang lebih kecil meninggalkan orang tuanya untuk membentuk keluarga sendiri ketika mereka menikah, dan kepala rumah tidak lagi memiliki hak hukum untuk mengelola semua harta benda keluarga. Sejak penerapan KUH Perdata Baru, semua anak memiliki klaim yang sama atas properti orang tua mereka.

Sistem perkawinan telah diubah oleh Perang Dunia II. Beberapa keluarga mengizinkan anak untuk bertemu dan menyetujui calon pasangan. Pengalaman politikus Kim Yongsam selama tahun 1950-an adalah tipikal pernikahan di kalangan non-tradisionalis, bahkan sebelum revisi undang-undang hukum.

Kim ingat bahwa keluarganya mengiriminya telegram tipuan yang memberi tahu dia bahwa kakek tercintanya sedang sekarat. Bergegas pulang, Kim menemukan dia telah dibujuk ke dalam jebakan. Keluarganya mendesaknya untuk melakukan tugasnya sebagai putra tertua dan segera menikah.

Dengan enggan dia setuju untuk pergi dengan seorang teman keluarga yang telah mengatur kunjungan ke rumah calon pengantin wanita pukul tiga pagi, tiga sore lagi. Wanita yang akhirnya dinikahinya membuatnya terkesan dengan kemampuannya untuk mendiskusikan Dostoevsky dan Hugo. Orang tua Kim liberal tetapi dalam 30 tahun terakhir, anak-anak menjadi lebih bisa mengontrol siapa yang mereka nikahi.

Jodoh cinta tidak lagi disukai, tetapi perjodohan masih lebih umum. Pasangan dan orang tua mereka mengadakan pertemuan formal ruang teh bayi untuk menilai satu sama lain, dan beberapa melalui lusinan pertemuan ini sebelum menemukan pasangan.

Bahkan pasangan yang menikah karena cinta sering meminta orang tua mereka untuk mengatur pernikahan dengan memperhatikan bentuk tradisional yang baik.

Perjodohan terus menjadi populer karena pria dan wanita muda di Korea merasa canggung bersosialisasi santai dan sering merasa mereka kurang pengalaman untuk memilih pasangan mereka sendiri.

Meskipun kencan kasual sekarang lebih umum, sebagian besar interaksi antara pria dan wanita muda terjadi dalam kelompok. Permainan rumit seperti lotere terkadang digunakan untuk menjodohkan orang; anak muda Korea menemukan potensi penolakan yang terlibat dalam meminta kencan sangat berlebihan.

Perjodohan juga tampak aman karena perantara jelas menilai latar belakang sosial dari kedua mempelai. Setelah pertunangan mereka, pasangan akan berkencan sehingga mereka mengenal satu sama lain dengan baik pada saat mereka menikah. Pola ini sangat umum sehingga orang Korea berasumsi bahwa pasangan muda yang berkencan secara teratur akan menikah.

Sebuah penelitian di kota besar Taegu yang dilakukan pada tahun 1970-an menemukan bahwa 83% pasangan muda yang sudah menikah telah mengatur perkawinan. Para suami dalam perjodohan dan dalam perjodohan hampir sama-sama puas. Istri dalam pasangan cinta hanya sedikit lebih puas daripada mereka yang berada dalam perjodohan.

Terlepas dari perubahan terkini, karakteristik fundamental dari keluarga tradisional Korea tetap ada. Setiap orang dalam keluarga masih memiliki peran yang didefinisikan dengan jelas, masing-masing bergantung pada orang lain dalam unit keluarga. Orang Korea menyesuaikan gagasan tradisional mereka tentang saling ketergantungan spiritual dan biologis dalam keluarga ke kondisi baru.

Cerita pendek modern, “Penderitaan untuk Ayah dan Anak,” oleh Han Keun-chan menggambarkan kasus tertentu. Seorang ayah menjemput putranya kembali dari Perang Korea. Di stasiun kereta api sang ayah melihat bahwa salah satu kakinya telah diamputasi. Sang ayah sendiri kehilangan lengannya selama kerja paksa di bawah Jepang.

Saat berjalan pulang, mereka sampai di sungai. Sang ayah menggendong putranya di punggungnya dan dengan satu lengan yang tersisa, memegang satu kaki putranya yang tersisa, dan berbisik, “Kamu lakukan apa yang dapat kamu lakukan dengan duduk,

Keluarga tersebut masih mempertahankan seorang kepala rumah laki-laki. Warisan kepemimpinan keluarga masih berlanjut melalui garis ayah, dan anak laki-laki masih mewarisi lebih banyak kekayaan daripada anak perempuan.

Anak-anak, terutama anak laki-laki tertua, masih secara hukum bertanggung jawab atas pengasuhan orang tua mereka yang sudah lanjut usia. Pembagian kerja dalam keluarga pada dasarnya tetap sama seperti sebelum tahun 1958.

Laki-laki mencari nafkah, perempuan mengurus rumah dan anak-anak. Bahkan ketika istri bekerja di luar rumah, para suami biasanya menganggap membantu mengerjakan pekerjaan rumah adalah hal yang memalukan, dan sosiolog menemukan bahwa suami jarang melakukannya, meskipun beberapa yang lebih muda membantu.

Perubahan Struktur Keluarga Di Korea Sejak 1960

Akan tetapi, bahkan saat kita pergi ke pers, situasi di Korea berubah dengan cepat, semakin banyak wanita yang lulus dari perguruan tinggi dan bekerja di luar rumah. Perubahan ini tidak dapat gagal untuk mempengaruhi pembagian kerja secara dramatis,

Struktur atau keluarga tetap dengan hanya perubahan periferal, perubahan yang lebih signifikan dalam potentia, karena nilai-nilai inti Konfusianisme yang membentuknya masih menjadi kekuatan besar dalam kehidupan Korea.

Nilai-Nilai Baru Keluarga Asia

Nilai-Nilai Baru Keluarga Asia

Nilai-Nilai Baru Keluarga Asia – Sebutkan “krisis demografis”, dan kebanyakan orang berpikir tentang negara di mana perempuan masing-masing memiliki enam anak dan berjuang untuk memberi makan mereka. Sebagian besar Asia memiliki masalah yang berlawanan: kesuburan rendah dan struktur keluarga yang terbalik (empat kakek nenek, dua orang tua, satu anak).

Nilai-Nilai Baru Keluarga Asia

Tiga perempat dari semua orang di negara dengan tingkat kesuburan yang sangat rendah tinggal di Asia Timur dan Tenggara. Jepang, Korea Selatan, dan Taiwan yang makmur memiliki tingkat kesuburan 1,4 atau lebih rendah. Tingkat kesuburan adalah jumlah anak yang diharapkan seorang wanita selama hidupnya.

Angka 2,1 menunjukkan stabilitas: populasi menggantikan dirinya sendiri. Para ahli demografi menyebut tarif 1,4 atau kurang sebagai “sangat rendah”.

Perbedaan antara 2.1 dan 1.4 mungkin tidak terdengar banyak. Tapi pertimbangkan apa artinya bagi Jepang. Pada awal 1970-an, negara ini memiliki tingkat kesuburan 2,1, dengan 2 juta anak lahir setiap tahun. Empat dekade kemudian, jumlah kelahiran berkurang setengahnya, dengan tingkat kesuburan turun menjadi 1,4. Atau ambil contoh yang lebih dramatis, China.

Pada tahun 1995 sekitar 245 juta orang Tionghoa berusia 20-an. Pada tahun 2025, dengan tren saat ini, hanya akan ada 159m, penurunan dalam satu generasi 86m. Ini akan mengurangi lebih dari sepertiga segmen populasi yang berpendidikan terbaik, paling lihai secara teknologi dan paling terbuka terhadap ide-ide baru.

Tren demografis seperti ini sering dianggap tidak dapat diubah, menyiratkan bahwa Asia Timur akan terjebak dalam siklus penurunan yang tak ada habisnya.

Tetapi sejarah menunjukkan bahwa masih jauh dari pasti. Pada permulaan abad ke-20 sebagian besar Eropa juga memiliki tingkat kesuburan yang sangat rendah. Ini kemudian meningkat selama beberapa dekade, memuncak pada tahun-tahun ledakan bayi di tahun 1950-an dan 1960-an.

Pengalaman sejarah Eropa, kata dua ahli demografi Amerika, Thomas Anderson dari University of Pennsylvania dan Hans-Peter Kohler dari University of California, Berkeley, membantu menjelaskan masalah Asia Timur sekarang dan menyarankan apa yang bisa dilakukan untuk mengatasinya.

Ketika gelombang pertama industrialisasi melanda Eropa utara dan barat, perempuan mulai bersekolah dan kemudian mencari pekerjaan. Di Prancis pada tahun 1900 hampir setengah dari wanita dewasa dipekerjakan.

Dan tidak hanya sebagai pembantu rumah tangga atau pemerah susu di pertanian keluarga, seperti sebelumnya: mereka juga mulai bekerja di industri.

Pekerjaan baru mereka biasanya merupakan pekerjaan klerikal berstatus rendah yang tidak banyak meningkatkan daya tawar mereka, atau mengubah norma sosial dasar yang menyatakan bahwa suami harus mendapatkan sebagian besar uang dan istri menjaga anak-anak.

Pada saat itu, seorang sosiolog Amerika, William Ogburn, menciptakan istilah “kelambanan budaya” untuk menggambarkan ketidaksesuaian antara kondisi material kehidupan, yang berubah dengan cepat, dan perilaku dan sikap yang lebih tahan terhadap perubahan.

Asia Timur mengalami ketertinggalan budaya yang bahkan lebih ekstrem daripada yang melanda Eropa pada tahun 1900. Melek huruf untuk wanita hampir bersifat universal, dan di Jepang dan Korea Selatan lulusan perguruan tinggi wanita melebihi jumlah pria.

Partisipasi angkatan kerja perempuan juga tinggi. Tapi wanita masih diperlakukan dengan cara lama. Sampai saat ini wanita Jepang diharapkan berhenti bekerja untuk memiliki anak.

Bekerja atau tidak, wanita Jepang dan Korea Selatan melakukan setidaknya tiga jam lebih banyak pekerjaan rumah sehari daripada pria mereka.

Ketertinggalan budaya semacam itu dikaitkan dengan kesuburan yang sangat rendah karena jika Anda memaksa wanita untuk memilih antara keluarga dan karier, banyak yang akan memilih karier mereka. Di Tokyo, Bangkok, dan kota-kota Asia lainnya, tingkat tanpa anak sangat tinggi. Wanita menolak untuk menikah.

Dan jika mereka menikah, mereka akan menikah di kemudian hari, dalam praktiknya mengurangi kemungkinan mereka untuk melahirkan anak (kelahiran di luar nikah tetap tabu dan jarang terjadi di Asia).

Di Eropa, kelambatan budaya akhirnya ditutup. Norma sosial mulai bergeser pada tahun 1960-an dan telah berubah lebih cepat dalam 20 tahun terakhir. Penitipan anak menjadi lebih banyak tersedia. Para pria mulai membantu mencuci dan menjalankan sekolah.

Karena itu, wanita merasa lebih mudah untuk memiliki karier dan permadani. Di tempat-tempat di mana proses ini berjalan paling jauh Prancis, Skandinavia, Inggris tingkat kesuburan hampir kembali ke tingkat penggantian.

Di negara yang peran tradisionalnya sebagai pencari nafkah laki-laki / perempuan sebagai ibu rumah tangga, seperti Jerman dan Italia, tingkat kesuburan tetap rendah. Bapak Anderson dan Bapak Kohler menyebut pemulihan kesuburan sebagai “dividen kesetaraan gender”.

Budaya vs hukum penawaran dan permintaan

Sudah umum untuk mengatakan bahwa Asia tidak akan menuai keuntungan seperti itu karena norma tradisional keluarga dan pernikahan lebih mengakar di sana daripada di Eropa. Memang benar bahwa industrialisasi terjadi jauh lebih cepat di Asia daripada di benua lama, jadi sikap harus mengejar ketertinggalan.

Namun Asia berubah lebih cepat dari yang diperkirakan oleh kaum tradisionalis dan mungkin masih berubah lebih cepat. Usia pernikahan pertama di Jepang dan Korea telah meningkat dari 24-25 pada tahun 1970 menjadi hampir 30 tahun sekarang perubahan yang luar biasa besar.

Tingginya angka tidak memiliki anak dan pernikahan yang tertunda menunjukkan bahwa wanita Asia tidak puas dengan pilihan yang ditawarkan. Yang tidak kalah penting, ada mekanisme yang dapat meningkatkan cakupan mereka untuk mendapatkan hasil yang lebih sesuai.

Di mana-mana, pria menikahi wanita yang lebih muda dari dirinya, dan Asia tidak terkecuali. Tetapi dalam masyarakat seperti masyarakat Asia di mana kesuburan menurun, kelompok populasi yang lebih tua menurut definisi lebih besar daripada kelompok yang lebih muda.

Jadi, ada lebih banyak pria, katakanlah, 25-30 ingin menikah daripada wanita 20-25 tahun. Seiring waktu, ketidakseimbangan kecil dalam pasar pernikahan menumpuk untuk menciptakan tekanan yang sangat besar untuk perubahan.

Nilai-Nilai Baru Keluarga Asia

Diperkirakan, pada tahun 2070 di beberapa negara Asia akan ada 160 pria mencari istri untuk setiap 100 wanita yang mencari suami. Pria harus bersaing lebih keras jika mereka ingin menarik pasangan, dan itu berarti melakukan lebih banyak pekerjaan rumah.

Mereka yang bersikeras pada peran gender model lama akan menjatuhkan diri mereka sendiri untuk bujangan. Dengan suami yang lebih mendukung, wanita akan lebih mudah untuk menggabungkan keibuan dan karir, sehingga mereka akan memiliki lebih banyak bayi.

Struktur Keluarga Dan Peran Gender Asia-Amerika

Struktur Keluarga Dan Peran Gender Asia-Amerika

Struktur Keluarga Dan Peran Gender Asia-Amerika – Struktur keluarga vertikal dari garis keturunan patriarkal dan hubungan hierarki adalah hal yang umum dalam keluarga Asia-Amerika tradisional, tetapi ada keragaman dalam praktik lintas budaya.

Berdasarkan ajaran Konfusius, tanggung jawab berpindah dari ayah ke anak, kakak ke adik, dan suami ke istri. Wanita diharapkan menjadi pasif, dan memelihara kesejahteraan keluarga. Seorang ibu membentuk ikatan yang erat dengan anak-anaknya, lebih menyukai putra tertuanya daripada suaminya (Hildebrand, Phenice, Grey, dan Hines 2000).

Struktur Keluarga Dan Peran Gender Asia-Amerika

Di pertanian pedesaan di barat, di mana wanita Jepang diisolasi dan melihat wanita lain hanya sekali setahun, mereka sering menjadi sangat dekat dengan anak-anak mereka (Chan 1991). Dengan demikian, tradisi budaya dan kondisi kehidupan keduanya memupuk hubungan yang erat ini.

Selama beberapa generasi, seperti dalam kasus orang Jepang-Amerika, pola ini berubah dari pola kekerabatan linier berorientasi laki-laki menjadi pola batang tanggung jawab bersama dan warisan bagi putra dan putri (Adler 1998).

Berbeda dengan struktur patriarkal dan patrilineal masyarakat Jepang, China, dan Korea, struktur gender di Filipina lebih egaliter, dan hubungan kekerabatan bersifat bilateral. Dalam pekerjaan, perempuan memiliki dan terus memiliki status yang setara dengan laki-laki (Espiritu 1995). Wanita memegang posisi tinggi dan menjadi panutan di semua aspek masyarakat Filipina.

Bagi keluarga pengungsi Asia Tenggara, perubahan relasi gender merupakan fungsi dari perubahan peran gender saat relokasi. Laki-laki yang lebih tua kehilangan peran tradisional mereka sebagai penatua yang memecahkan masalah, mengadili pertengkaran, dan membuat keputusan penting, ketika mereka menjadi tidak berdaya tanpa kefasihan dalam bahasa Inggris dan pemahaman tentang budaya Barat.

Orang tua Hmong mendapati anak-anak mereka menjadi calo budaya, yang melemahkan kemampuan sang ayah untuk menghidupi keluarganya, sehingga menurunkan statusnya.

Sebaliknya, wanita Hmong menemukan bahwa mereka memiliki lebih banyak hak dan perlindungan dari pelecehan, yang membuat penyesuaian mereka lebih mudah daripada suami mereka. Selain itu, mereka menjual sulaman rumit mereka, memberikan penghasilan keluarga (Chan 1994).

Secara struktural, keluarga Asia-Amerika secara historis mencakup keluarga dengan keluarga terpisah, keluarga transnasional, keluarga besar, keluarga inti, dan banyak keluarga inti.

Evelyn Nakano Glen (1983) menggambarkan keluarga pecahan rumah tangga Tionghoa sebagai bagian dari produksi atau pendapatan oleh laki-laki yang tinggal di luar negeri, dan sebagian reproduksi atau pemeliharaan rumah tangga keluarga, termasuk mengasuh anak dan merawat orang tua oleh istri dan kerabat di Tiongkok.

Keluarga rumah tangga terpisah adalah hal biasa bagi orang Cina antara tahun 1850 dan 1920-an. Pada tahun 1930-an, keluarga Filipina juga memiliki keluarga yang memiliki keluarga terpisah karena pria jauh melebihi wanita di daratan.

Peran gender menjadi terbalik ketika perempuan Filipina bermigrasi untuk menjadi pekerja rumah tangga dan perawat dalam sistem perawatan kesehatan, menjadi pencari nafkah keluarga dengan anak dan pasangan di tanah air.

Keluarga transnasional (rumah tangga terpisah) tumbuh karena kebutuhan ekonomi, dan melampaui batas dan batas spasial untuk memanfaatkan biaya hidup yang lebih rendah bagi keluarga di negara berkembang (Zhou dan Gatewood 2000).

Wanita Filipina lebih suka memiliki kerabat, daripada orang asing, memberikan perawatan anak, terutama selama masa bayi, bahkan jika itu berarti tinggal jauh dari anak-anak mereka.

Tetapi pengaturan ini dianggap abroken home karena keluarga yang ideal adalah keluarga inti, dan ada kerugian emosional karena tidak dapat mengawasi anak sendiri.

Pola kekerabatan ini memperkuat nilai budaya kekeluargaan, atau gotong royong, kolektivisme, dan kewajiban timbal balik antar kerabat (Zhou dan Gatewood 2000).

Ada berbagai macam alasan terciptanya rumah tangga keluarga besar, antara lain keinginan anak untuk menghidupi orang tua dan kakek neneknya, penanaman bahasa dan budaya, stabilitas ekonomi, kewajiban budaya, dan pola reunifikasi keluarga. Keluarga besar yang tinggal serumah merupakan fungsi dari norma budaya, kebutuhan ekonomi, dan proses migrasi.

Diskriminasi dalam perumahan dan kebutuhan ekonomi setelah Perang Dunia II sering kali menyatukan berbagai anggota keluarga (dan bukan keluarga) Jepang dalam satu rumah tangga. Selain itu, Issei yang lebih tua, yang tidak bisa berbahasa Inggris, mengandalkan anak-anak mereka, Nisei, untuk membantu mereka bernegosiasi tentang kehidupan sehari-hari dalam masyarakat arus utama (Adler 1998).

Rumah tangga mungkin termasuk orang tua, anak-anak, saudara kandung yang belum menikah, dan kakek-nenek. Keluarga tradisional Asia-India hidup dalam keluarga bersama, yang mencakup pasangan yang sudah menikah, anak-anak mereka yang belum menikah, dan putra mereka yang sudah menikah dengan pasangan dan anak-anak mereka. Dengan demikian, tiga generasi atau lebih mungkin tinggal di rumah yang sama.

Struktur Keluarga Dan Peran Gender Asia-Amerika

Peluang ekonomi dan mobilitas ke atas menyebabkan para profesional yang lebih muda menjauhkan keluarga inti mereka dari orang tua, yang mungkin lebih suka tetap berada di komunitas etnis yang mereka kenal. Beberapa keluarga Filipina menggabungkan keluarga inti menjadi beberapa rumah tangga keluarga karena alasan ekonomi.

Tetapi bagi keluarga Indochina yang bergantung pada kesejahteraan, badan layanan sosial mendefinisikan keluarga mereka sebagai keluarga inti, bukan diperpanjang, untuk tujuan distribusi bantuan. Keluarga tidak menjadi unit produksi, seperti di Laos, keluarga menjadi unit konsumsi di Amerika Serikat (Chan 1994).

Terlepas dari bagaimana keluarga didefinisikan secara hukum, keluarga Vietnam mengumpulkan dan bertukar sumber daya materi dalam kelompok keluarga, membangun ekonomi keluarga yang kooperatif.