Struktur Keluarga Dan Peran Gender Asia-Amerika
Struktur Keluarga Dan Peran Gender Asia-Amerika – Struktur keluarga vertikal dari garis keturunan patriarkal dan hubungan hierarki adalah hal yang umum dalam keluarga Asia-Amerika tradisional, tetapi ada keragaman dalam praktik lintas budaya.
Berdasarkan ajaran Konfusius, tanggung jawab berpindah dari ayah ke anak, kakak ke adik, dan suami ke istri. Wanita diharapkan menjadi pasif, dan memelihara kesejahteraan keluarga. Seorang ibu membentuk ikatan yang erat dengan anak-anaknya, lebih menyukai putra tertuanya daripada suaminya (Hildebrand, Phenice, Grey, dan Hines 2000).
Di pertanian pedesaan di barat, di mana wanita Jepang diisolasi dan melihat wanita lain hanya sekali setahun, mereka sering menjadi sangat dekat dengan anak-anak mereka (Chan 1991). Dengan demikian, tradisi budaya dan kondisi kehidupan keduanya memupuk hubungan yang erat ini. https://americandreamdrivein.com/
Selama beberapa generasi, seperti dalam kasus orang Jepang-Amerika, pola ini berubah dari pola kekerabatan linier berorientasi laki-laki menjadi pola batang tanggung jawab bersama dan warisan bagi putra dan putri (Adler 1998).
Berbeda dengan struktur patriarkal dan patrilineal masyarakat Jepang, China, dan Korea, struktur gender di Filipina lebih egaliter, dan hubungan kekerabatan bersifat bilateral. Dalam pekerjaan, perempuan memiliki dan terus memiliki status yang setara dengan laki-laki (Espiritu 1995). Wanita memegang posisi tinggi dan menjadi panutan di semua aspek masyarakat Filipina.
Bagi keluarga pengungsi Asia Tenggara, perubahan relasi gender merupakan fungsi dari perubahan peran gender saat relokasi. Laki-laki yang lebih tua kehilangan peran tradisional mereka sebagai penatua yang memecahkan masalah, mengadili pertengkaran, dan membuat keputusan penting, ketika mereka menjadi tidak berdaya tanpa kefasihan dalam bahasa Inggris dan pemahaman tentang budaya Barat.
Orang tua Hmong mendapati anak-anak mereka menjadi calo budaya, yang melemahkan kemampuan sang ayah untuk menghidupi keluarganya, sehingga menurunkan statusnya.
Sebaliknya, wanita Hmong menemukan bahwa mereka memiliki lebih banyak hak dan perlindungan dari pelecehan, yang membuat penyesuaian mereka lebih mudah daripada suami mereka. Selain itu, mereka menjual sulaman rumit mereka, memberikan penghasilan keluarga (Chan 1994).
Secara struktural, keluarga Asia-Amerika secara historis mencakup keluarga dengan keluarga terpisah, keluarga transnasional, keluarga besar, keluarga inti, dan banyak keluarga inti.
Evelyn Nakano Glen (1983) menggambarkan keluarga pecahan rumah tangga Tionghoa sebagai bagian dari produksi atau pendapatan oleh laki-laki yang tinggal di luar negeri, dan sebagian reproduksi atau pemeliharaan rumah tangga keluarga, termasuk mengasuh anak dan merawat orang tua oleh istri dan kerabat di Tiongkok.
Keluarga rumah tangga terpisah adalah hal biasa bagi orang Cina antara tahun 1850 dan 1920-an. Pada tahun 1930-an, keluarga Filipina juga memiliki keluarga yang memiliki keluarga terpisah karena pria jauh melebihi wanita di daratan.
Peran gender menjadi terbalik ketika perempuan Filipina bermigrasi untuk menjadi pekerja rumah tangga dan perawat dalam sistem perawatan kesehatan, menjadi pencari nafkah keluarga dengan anak dan pasangan di tanah air.
Keluarga transnasional (rumah tangga terpisah) tumbuh karena kebutuhan ekonomi, dan melampaui batas dan batas spasial untuk memanfaatkan biaya hidup yang lebih rendah bagi keluarga di negara berkembang (Zhou dan Gatewood 2000).
Wanita Filipina lebih suka memiliki kerabat, daripada orang asing, memberikan perawatan anak, terutama selama masa bayi, bahkan jika itu berarti tinggal jauh dari anak-anak mereka.
Tetapi pengaturan ini dianggap abroken home karena keluarga yang ideal adalah keluarga inti, dan ada kerugian emosional karena tidak dapat mengawasi anak sendiri.
Pola kekerabatan ini memperkuat nilai budaya kekeluargaan, atau gotong royong, kolektivisme, dan kewajiban timbal balik antar kerabat (Zhou dan Gatewood 2000).
Ada berbagai macam alasan terciptanya rumah tangga keluarga besar, antara lain keinginan anak untuk menghidupi orang tua dan kakek neneknya, penanaman bahasa dan budaya, stabilitas ekonomi, kewajiban budaya, dan pola reunifikasi keluarga. Keluarga besar yang tinggal serumah merupakan fungsi dari norma budaya, kebutuhan ekonomi, dan proses migrasi.
Diskriminasi dalam perumahan dan kebutuhan ekonomi setelah Perang Dunia II sering kali menyatukan berbagai anggota keluarga (dan bukan keluarga) Jepang dalam satu rumah tangga. Selain itu, Issei yang lebih tua, yang tidak bisa berbahasa Inggris, mengandalkan anak-anak mereka, Nisei, untuk membantu mereka bernegosiasi tentang kehidupan sehari-hari dalam masyarakat arus utama (Adler 1998).
Rumah tangga mungkin termasuk orang tua, anak-anak, saudara kandung yang belum menikah, dan kakek-nenek. Keluarga tradisional Asia-India hidup dalam keluarga bersama, yang mencakup pasangan yang sudah menikah, anak-anak mereka yang belum menikah, dan putra mereka yang sudah menikah dengan pasangan dan anak-anak mereka. Dengan demikian, tiga generasi atau lebih mungkin tinggal di rumah yang sama.
Peluang ekonomi dan mobilitas ke atas menyebabkan para profesional yang lebih muda menjauhkan keluarga inti mereka dari orang tua, yang mungkin lebih suka tetap berada di komunitas etnis yang mereka kenal. Beberapa keluarga Filipina menggabungkan keluarga inti menjadi beberapa rumah tangga keluarga karena alasan ekonomi.
Tetapi bagi keluarga Indochina yang bergantung pada kesejahteraan, badan layanan sosial mendefinisikan keluarga mereka sebagai keluarga inti, bukan diperpanjang, untuk tujuan distribusi bantuan. Keluarga tidak menjadi unit produksi, seperti di Laos, keluarga menjadi unit konsumsi di Amerika Serikat (Chan 1994).
Terlepas dari bagaimana keluarga didefinisikan secara hukum, keluarga Vietnam mengumpulkan dan bertukar sumber daya materi dalam kelompok keluarga, membangun ekonomi keluarga yang kooperatif.